BAB 5:KAEDAH FIQAH DALAM SAINS TEKNOLOGI DAN KEJURUTERAAN

NAMA AHLI KUMPULAN:

KHAIRUL IKHWAN BIN ZARRUDIN(06DEM17F1010)

MUHAMMAD FITRI FAHMI BIN MOHD SOBRI(06DEM17F1025)

ABDUL AZIZ BIN SULAIMAN(06DEM17F1040)

MUHD RIZKY ADHA BIN JASMIN(06DEM17F1045)

KHAIRUL HAZIQ SYAHMI BIN KHAIRUHISHAM(06DEM17F1065)

KELAS: DEMS2S2

PROGRAM: DIPLOMA KEJURUTERAAN MEKATRONIK

JABATAN: JABATAN KEJURUTERAAN MEKANIKAL

SESI PENGAJIAN: DISEMBER 2017

KOD NAMA KURSUS: DUA2012 (SAINS TEKNOLOGI DAN KEJURUTRAAN DALAM ISLAM) 

NAMA PENSYARAH: ENCIK SUHAIMI BIN SAMAD

TAJUK PROJEK: BAB 5(Keadah Fiqah dalam Sains Teknologi dan Kejuteraan)

BAB 5: Keadah Fiqah dalam Sains Teknologi dan Kejuteraan

Pengenalan

Keadah fiqah merupakan satu prinsip umu yang dijadikan sebagai satu panduan umum dalam pembinaan hukum-hukum Islam apabila masalah-masalah baharu yang memerlukan keputusan hukum yang cepat. Prinsip umum ini membolehkan sesuatau masalah baharu yang timbul diselesaikan dengan mudah mengenai hukumnya yang sebenar melaui rujukan kepada sumber-sumber hukum lain.Pengunaan kaedah fiqah tidak akan menafikan nas-nas al-Quran dan hadis tetapi kedua-dua sumber utama tersebut amat penting untuk memahami syariat dan muamalah manusia. Kaedah fiqah ini dapat memberikan hukum secara cepat apabila sesuatu permasalahan timbul.

 Pengertian Kaedah Fiqh

Terdapat pelbagai pentakrifan menurut pandangan ulama dahulu dan sekarang, Kaedah fiqah ialah gabungan daripada dua perkataan bahasa Arab, iaitu qawaid dan fiqh. Qawaid  daripada kata jamakqaidah  yang bermaksud asas rumah, tapak atau prinsip (Zulekha Yusoff, 2011). Perkataan kedua iaitufiqah  ialah kumpulan kaedah atau formula bagi menentukan hukum sesuatu perkara atau isu.

Menurut istilah syarak pula, kaedah fiqh ialah sesuatu hukum yang secara umumnya terpakai kepada kebayakan masalah-masalah cabang. Dalam istilah perundangan pula, kaedah fiqah disebut sebagai ‘principle’, namun dibentuk dalam perkataan yang amat ringkas dan padat di samping mempunyai makna yang luas bagi mencakupi semua masalah cabang atau furu’ yang berkaitan dengannya. Furu’ membawa maksud prinsip-prinsip fiqah yang bersifat umum dalam bentuk nas pendek yang mengandungi hukum umum bersesuaian dengan bahagian-bahagiannya. Sebahagian ulama mentakrifkan kaedah fiqah sebagai kaedah-kaedah hukum bersifat umum yang diambil daripada dalil-dalil al-Quran dan hadis. Kaedah-kaedah tersebut menjadi asas kepada kaedah yang dapat disesuaikan dengan semua juz’iyyah atau menjadi cabang dalam perbahasan ilmu fiqah sahaja.

Oleh itu, qawaid fiqhiyyah ialah kaedah fiqah dalam perundangan Islam yang menjadi asas untuk memahami dan mengembangkan fiqah Islam tentang kaedah hukum. Kaedah fiqah ini dilaksanakan selepas kewafatan Nabi Muhammad SAW dan segala hukumnya tidak ada pembatalan lagi. Namun, kaedah ini memerlukan jalan-jalan hukum yang berbentuk luas dan mencakupi pelbagai bidang untuk membuka peluang manusia menggunakan akal yang berpandukan nas supaya mereka berijtihad.Qawaid fiqhiyyah yang terdapat dalam Fiqh Islami bukan dicipta secara sekali gus seperti terbentuknya undang-undang yang digubal oleh pihak tertentu, tetapi pemahamannya berupa teks atau nas-nasnya yang digubal secara beransur-ansur ketika ilmu fiqah sedang berkembang pesat sekitar kurun ketiga dan keempat Hijrah oleh tokoh-tokoh ulama daripada beberapa mahab dalam kalanganahli Takhrij (ahli yang tidak mampu ijtihad tetapi mempunyai kefahaman seperti imam al-Razi dan lain-lain).

Qawaid Fiqhiyyah diwujudkan secara musyawarah (perbincangan), percubaan dan penggilapan oleh tokoh-tokoh agung para fuqaha daripada pelbagai mazhab ketika mendapatkan alas an dan dalil. Keistimewaan kaedah fiqah ialah teksnya yang dibentuk dan disusun dalam beberapa kalimah ringkas dan padat dalam lafaz umum. Sungguhpun ringkas dan padat, maknanya sangat luas dan mencakupi cabang-cabang masalah yang terperinci. Kaedah fiqah tidak merangkumi kesemua masalah yang tertentu kerana boleh dikatakan hampir setiap kaedah itu tidak boleh dipakai dalam masalah-masalah tertentu yang dikecualikan daripadanya atas sebab-sebab tertentu (Mohd Salleh, 1999). Kesimpulannya, kaedah fiqah merupakan suatu kaedah dalam undang-undang Islam yang disusun oleh para ulama dan fuqaha agar menjadi asas untuk memahami dan mengembangkan fiqah Islam.

 Peranan Kaedah Fiqh

Terdapat beberapa peranan kaedah fiqah dalm sains teknologi dan kejuteraan Islam.

i.     Memudahkan pemahaman terhadap hukum-hakam untuk diguna pakai dalam persoalan sains teknologi dan kejuruteraan.

 Kaedah fiqah telah menetapkan formula teras atau asas untuk diguna pakai sebagai rujukan sebelum memulakan sesuatu penyelidikan. Setiap persoalan baharu yang timbul dalam kajian sains, teknologi dan kejuruteraan boleh dirujuk kepada al-Quran dan hadis serta kaedah fiqah bagi menentukan sesuatu hukumnya yang timbul. Hal ini menunjukkan bahawa kaedah fiqah adalah sebagai garis panduan kepada para saintis dan teknokrat dalam melaksanakan uji kaji mereka. Justeru, segala ciptaan dan inovasi yang dihasilkan sebenarnya menjurus kepada kaedah fiqah.

 ii.     Membantu manusia khususnya para saintis, teknokrat dan jurutera untuk menyelesaikan persoalan yang melibatkan isu-isu dalam bidang sains teknologi dan kejuruteraan.

 Kaedah fiqah telah membantu saintis, teknokrat dan jurutera untuk mengenal pasti dan menyelesaikan isu dalam operasi mereka. Isu-isu dalam sains teknologi dan kejuruteraan mampu ditangani melalui panduan kaedah ini supaya perasi dalam penyelidikan dan inovasi mendapat keberkatan Allah SWT.Justeru,dengan adanya kaedah fiqah ini,para saintis dan golongan teknorat akan dapat mengatasi masalah kesulitan manusia dan membantu menyelesaikan masalah fiqah yang berlaku dalam masyarakat pada hari ini.

 iii.     Menyediakan keperluan hukum-hukum yang menyeluruh bagi menangani isu-isu kecil dalam bidang sains teknologi dan kejuruteraan

Hukum-hukum yang sudah ditetapkan dalam kaedah fiqah sangat sesuai ntuk menjawab segala persoalan tentang cabang atau sampingan yang timbuk dalam perkara berkaitan bidang sains teknologi dan kejuruteraan .Isu-isu yang berkaitan sains teknologi dan kejuruteraan amat luas dan memerlukan kaedah ini bagi membantu mencari jalan keluar dan menyelesaikan masalah hukum dari sudut syarak, Pelbagai kajian,ciptaan dan inovasi telah dilakukan oleh para saujana dunia yang  memerlukan penyelesaiaan dan jawapan terhadap isu dan permasalahan yang timbul  berdasarkan hukum menurut perspektif Islam.

Konsep Asas Kaedah Fiqah yang Bertepatan dengan Sains Teknologi dan Kejuteraan

Terdapat lima kedah asas yang terkandung dalam penulisan-penulisan fuqaha Isalm mengenai penepatan kaedah fiqah dalam sesuatu hukum yang timbul. Kaedah ini  mempunyai maksud serta dijadikan sebagai sumber rujukan oleh para fuqaha,pengkaji serta ilmuan Islam.

i.          Setiap Perkara Dinilai Berdasarkan Tujuan atau Niat

 Kaedah ini bermaksud bahawa setiap perkara itu merujuk tujuan sesuatu perkara yang dilaksanakan atau setiap hukum bagi amalan seseorang sama ada pertuturan atau perbuatan bergantung pada niat atau tujuannya. Setiap amalan yang dilakukan oleh mukalaf adalah bergantung pada niatnya.

 Kaedah ini membuktikan bahawa niat amat penting dalam penentuan baik atau buruk,dosa atau pahala dan mencapai reda Allah SWT atau tidak.

 Asal rujukan utama kaedah ini ialah hadis Rasulullah SAW daripada Saidina Umar al-Khattab r.a yang diriwayatkan oleh Muslim bermaksud;

 ”Sesungguhnya setiap perbuatan tergantung niatnya. Dan sesungguhnya setiap orang (akan dibalas) berdasarkan apa yang dia niatkan. Siapa yang hijrahnya  karena (ingin mendapatkan keridhaan) Allah dan Rasul-Nya, maka hijrahnya kepada (keridhaan) Allah dan Rasul-Nya. Dan siapa yang hijrahnya karena menginginkan kehidupan yang layak di dunia atau karena wanita yang ingin dinikahinya maka hijrahnya (akan bernilai sebagaimana) yang dia niatkan.”

(Hadis Riwayat Muslim)

 Niat didefinisikan sebagai maksud atau tujuan bagi sesuatu perbuatan. Niat diperlukan bagi membezakan antara ibadat dengan adat, pahala atau dosa, dan bermanfaat atau bermafsadah kepada seseorang atau kumpulan. Sesuatu amalan yang tidak disertai dengan niat sebenarnya tidak diterima dan tidak dinilai oleh Allah SWT dan perundangan.

ii.        Keyakinan Tidak Boleh Dihilangkan dengan Syak

 Maksudnya ialah sesuatu perkara yang tidak diyakini berlaku atau tidak berlaku , maka sebarang keraguan yang datang kemudian untuk meragui keyakinan itu tidak diambil kira. Ia juga bermaksud yang asal dan yakin itu tidak boleh ditinggalkan hukumnya disebabkan oleh syak dan ragu-ragu.

Daripada kaedah ini, sekiranya seseorang yang telah meyakini perkara dan ditetapkan hukum terhadapnya, kemudian ia berlaku syak atau ragu-ragu terhadap kehilangan yakin tersebut, sama ada telah dihilangkan atau belum hilang, maka keyakinan yang asal itu tidak dapat dihilangkan atau dihindarkan kecuali dengan ada keyakinan baru yang dapat menghilangkannya.

Kaedah ini sebenarnya diambil daripada hadis Nabi Muhammad SAW yang bermaksud;

 “Jika seseorang kamu ragu-ragu ketika sembahyangnya, ia tidak ingat berapa rakaatkah yang telah dilakukannya: tiga atau empat? Maka ketepikanlah keraguan tersebut dengan keyakinan.”

(Hadis Riwayat Muslim)

 Dalil yang menjadi sandaran kaedah ini pula firman Allah SWT dalam surah Yunus;

Maksudnya;

 “Dan kebanyakan mereka tidak mengikuti kecuali persangkaan saja. Sesungguhnya persangkaan itu tidak sedikitpun berguna untuk mencapai kebenaran. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang mereka kerjakan.”

(Surah Yunus Ayat 36)

Terdapattujuh pecahan daripada kaedah ini, iaitu;

Ø  Sesuatu itu kekal seperti sebelum datangnya keraguan

Kaedah ini menunjukkan kekal sesuatu hukum masa selepasnya atau akhir dengan mengikut sabit hukum pada masa lampau. Daripada kaedah ini terbentuk beberapa masalah, contohnya:

         Barangsiapa yang yakin bersuci kemudian ia syak terkeluar hadas maka dihukumkan dia masih bersuci atau seorang yang yakin berhadas dan ia syak bersuci maka dikira masih berhadas.

        Orang yang makan dan minum pada akhir malam dan ia syak tentang naik fajar (subuh) maka puasanya sah sebab asalnya malam masil kekal dan jika ia syak tentang jatuh matahari atau tidak maka terbatallah puasanya sebab yang asal hari siang masih kekal.

Ø  Secara asalnya sesuatu itu adalah tiada

Ia bermaksud setiap yang tiada mestilah mendahului ada. Untuk itu maka tiada yang asal itu hendaklah dikembalikan kepadanya, hingga sabit perkara baru yang boleh menghilangkan yang asal itu. Daripada pecahan kaedah ini lahir beberapa hukum dan masalah fekah:

      Seseorang yang menggunakan harta orang lain mengatakan bahawa ia diizinkan, tetapi tuan punya barang menafikan dakwaan tersebut. Maka pengakuan pemilik barang yang diterima kerana asal harta orang lain itu tidak mendapat keizinan.

   Seseorang menafikan ia melakukan persetubuhan dengan seseorang, maka hendaklah diterima penafiannya, kerana asalnya dan mengikut asalnya tidak ada perhubungan seks.

Ø  Seseorang itu pada asalnya bebas daripada tanggungjawab

Berlaku kaedah ini memandangkan seseorang manusia pada permulaannya dilahirkan dengan ketiadaan zimmah dari sebarang kewajipan atau tanggungjawab dan keadaan ini berterusan hingga datang ke atasnya sebab-sebab atau faktor yang membawa ia kepada bertanggungjawab terhadap sesuatu perkara. Oleh kerana terlepas daripada tanggungjawab itu merupakan asal dan terikat dengan hak itu adalah perkara yang mendatang, maka tidak diterima dakwaan orang yang mendakwa bahawa seseorang yang lain itu memikul tanggungjawab (melakukan sesuatu perkara) bahkan mestilah ia mendatangkan saksi atau dengan sumpah daripada pihak yang mendakwa. Di antara masalah fekah yang terbit daripada kaedah ini ialah:

       Pemberi pinjam barang (pemilik) mendakwa bahawa berlaku kerosakkan pada barang yang dipinjamkannya di dalam tangan orang yang meminjam(peminjam) dan ia menuntut gantirugi barang tersebut, kemudian si peminjam menafikannya, maka dibenarkan penafianpeminjam barang.

    Pihak yang mendakwa (pendakwa) gagal membawa keterangan terhadap dakwaannya, kemudian orang yang kena dakwa (yang tertuduh) itu diperintahkan supaya bersumpah tetapi ia berdiam sahaja, maka tidak boleh dijatuhkan hukuman ke atasnya kerana asalnya terlepas daripada tanggungjawab.

Keyakinan Tidak Boleh Dihalangkan Dengan Syak.

Kaedah ini menjelaskan bahawa tiap-tiap perkara yang telah diyakni berlaku tidak akan terbatal dengan sebarang keraguan yang datang kemudian. Hal ini bermaksud, sesuatu perkara yang pada asalnya dan diyakini jelas akan sesuatu hukum itu tidak boleh ditinggalkan atas sebab syak atau ragu ragu tentang perkara yang diperselisihkan. Keyakinan tehadap sesuatu perkara atau hukum tidak boleh diubah atas sebab keraguan yang timbul. Menerusi kaedah ini, jika seseorang itu telah yakin atas sesuatu perkara dan hukumnya, kemudian timbul pula syak atau ragu-ragu terhadap keyakinan tadi, maka keyakinan yang asa; itu tidak boleh dihilangkan atau dihindarkan kecuali dengan adanya keyakinan baharu yang dapat menghidarkannya.

Sebagai contoh, penggunaan deoxyribonucleic acid (DNA) untuk menentukan kasahihan hubungan seorang anak dengan ibu bapanya. Keputusan DNA yang diyakini boleh dijadikan hujah yang kukuh akan kesahihan hubungan seorang anak itu dengan ibu atau bapanya, walaupun kedua-duanya memiliki rupa paras yang berbeza. Keyakinan ialah suatu yang dipegang atau dipercayai benar pada asal sesuatu atau hukum, manakala syak atau ragu-ragu pula bermaksud ketidakyakinan atau ketidakpastian terhadap sesuatu perakra. Kaedah fiqah bertindak menetapkan keyakinan yang dipegang oleh seseorang tidak boleh berubah dengan sewenang-wenangnya oleh gangguan syak atau keraguan yag tidak pasti kebenarannya.

Kaedah ini sebenarnya diambil daripada hadis Nabi Muhammad SAW yang bermaksud:

 

    Dalil yang menjadi sandaran kaedah ini pula firman Allah SWT dalam surah Yunus:

 

Sesuatu itu kekal seperti sebelum datangnya keraguan.

  

  Kaedah ini membawa maksud bahawa sesuatu perlu dikira mengikut hukum asal yang sedia ada, iaitu seperti sesorang yang yakin dia masih lagi berwuduk, kemudian dia syak atau ragu-ragu sama ada telah berhadas atau tidak. Maka, dia perlu mengikut keadaan asalnya, iaitu masih berwuduk kecuali dia yakin bahawa dia telah berhadas. Dalam perkara ini, jika dia yakin telah berhadasdan perlu mengambil wuduk semula. Melalui kaedah ini, kita patut menerima sesuatu seadanya walaupun ianya kurang baik sebelum wjudnya sesuatu yang baik, maka kita perlu meninggalkan perkara yang kurang baik dan mengambilperkara yang lebih baik itu.

Secara asalnya sesuatu itu adalah tiada.

  Kaedah ini membawa maksud bahawa asal segala sesuatu adalah tiada, iaitu setiap sesuatu yang ada itu mestilah asalnya tiada. Kemudian terjadinya sesuatu perkara yang menyebabkan sesuatu itu wujud. Contohnya, penggunaan kanta lekap untuk mata. Pada asalnya seseorang itu mempunyai mata yang sihat, kemudian dia menjadi rabun dan menggunakan kanta lekap untuk membantu penglihatan yang baik. Maka, perkara ini dianggap harus kerana asal perkara tersebut adalah tiada ( seseorang itu tidak mengalami masalah rabun ).

Seseorang itu pada asalnya bebas daripada tanggungjawab

  Kaedah ini pula membawa maksud secara asalnya seseorang itu bebas daripada sebarang tanggungjawab melainkan adanya sesuatu sebab tertentu yang menyebabkan dia mempunyai tanggungjawab. Bebas daripada tanggungjwab adalah satu perkara asal dan terikat dengan tanggungjawab pula adalah perkara yang datang. Contohnya, Ahmad meminta Bahri menyimpan dan menjaga komputer ribanya tanpa ada sebarang perjanjian mahupun bayaran. Kemudian, komputer riba dalam simpanan Bahri hilang. Apabila kejadian itu berlaku, Ahmad ingin mendakwa Bahri kerana telah menghilangkannya dan tidak menjaga komputer ribanya itu dengan baik.

   Jika dilihat dari hukum Islam, Bahri sebenarnya terlepas daripada tuduhan dan dakwaan ( secara asalnya beliau bebas daripada tanggungjawab menyimpan barang tersebut ). Namun, oleh sebab barang tersebut perlu dijaga dan disimpan dengan baik oleh tuannya sendiri melainkan wujud bayaran dan perjanjian kerana bayaran tersebut adalah perkara baharu yang mengikat akan tanggungjawabnya menjaga barang itu. Begitu juga dengan penciptaan sesuatu inovasi dan produk yang secara asalnya seseorang itu mempunyai hak untuk bebas daripada bertanggungjawab. Namun, apabila berlakunya cetak rompak atau hasil produknya, maka dia perlu bertanggungjawab atas perkara itu.

Asal perkataan itu dikira berdasarkan maksudnya yang sebenar.

  Kaedah ini bermaksud hanya maksud sebenar perkataan akan diambil kira jika satu pertikaian berlaku dalam sesuatu perkara, contohnya dalam bab mewakafkan harta. Jika seseorang mewasiatkan sebahagian harta kepada anaknya, maka tidak bermaksud harta tersebut diwariskan kepada cucunya kerana maksud sebenar perkaatan tersebut adalah kepada anaknya sahaja.

Sesiapa berkeadaan syak sama ada telah melakukan atau tidak, maka ia patut menganggapnya tidak melakukan.

  Kaedah ini dapat dijelaskan melalui solat. Apabila seseorang itu berasa syak sama ada telah melakukan rukuk atau belum, maka dia hendaklah mengambil keyakinan bahawa dia belum lagi melakukannya. Dalam hal ini, dia wajib mengulangi apa yang belum dia lakukan. Contoh lain ialah apabila seseorang itu syak atau ragu0ragu sama ada dia telah menutup suis seterika yang digunakan atau belum lagi ketika keluar rumah, maka dia hendaklah masuk semula ke dalam rumah untuk memastikan perkara itu. Jika didapati seterika belum ditutup, maka dia hendaklah menutupnya agar tidak berlaku perkara yang tidak diingini.

Asal setiap yang berlaku diambil kira yang paling hampir.

  Kaedah ini menjelaskan bahawa jika seseorang itu mengambil wuduk di satu tempat biasa sebelum menunaikan solat. Kemudian, setelah beberapa hari dia mendapat tahu bahawa tempat wuduk tersebut mengandungi najis. Maka, dia tidak wajib untuk mengulangi atau mengganti semula ( qada ) solat pada hari-hari sebelumnya kerana hal ini mengambil kira perkara yang sudah berlaku.

Asal sesuatu itu adalah harus kecuali ada dalil lain yang mengharamkan perkara tersebut.

  Dalam kaedah ini, asal sesuatu hukum bagi sesuatu perkara adalah harus kecuali terdapat dalil yang mengharamkannya. Contohnya, semua haiwan aadalah halal dimakan melainkan adanya dalil yang mengharamkannya. Begitu juga aktiviti dan hasil penciptaan dalam bidang sains, teknologi dan kejuruteraan asalnya adalah harus melainkan ada nas atau dalil yang mengharamkan kegunaan dan penciptaan tersebut. Contoh yang jelas dalam bidang telekomunikasi seperti aplikasi We Chat, Facebook, Twitter, Instagram, Whats App, Telegram dan e-mel adalah harus hukum penggunaannya menjadi haram apabila disalahgunakan dengan menyebarkan video lucah dan berbentuk ponografi, unsur keganasan, atau menyebar maklumat palsu, fitnah dan sebagainya.

Kesukaran Menjadi Sebab kepada Kemudahan dan Keringanan.

Masyaqqah atau kesukaran yang dimaksudkan dalam kaedah ini adalah merujuk beberapa keadaan kesukaran yang melampaui tahap kebiasaan bagi manusia normal. Ada beberapa sebab kesukaran dan kesusahan yang dapat meringankan pelaksanaan hukum syarak. Antaranya ialah musafir, sakit, dipaksa, lupa, jahil, perkara yang tidak dapat dielakkan dan mengalami kekurangan.

  

Kaedah ini dijelaskan bahwa apabila terdapat sesuatu kesusahan atau kesukaran ( yang diterima syarak ) dalam melaksanakan perintah Allah, maka dibolehkan untuk berbuat sesuatu yang lebih ringann atau mudah. Kaedah ini diambil daripada al-Quran iaitu firman Allah SWT dalam surah al-Baqarah:

 

Berdasarkan kaedah tersebut, meletakkan bebanan itu menjadi kesukaran terhadap hamba-hamba-Nya. Kesusahan tersebut juga menjelaskan kepada bahawa agama Islam membawa konsep kemudahan terhadap umatnya dengan memberi keringanan, bukanlah kesusahan dan kesempitan. Walau bagaimanapun, kesukaran mestilah terlebih dahulu ditentukan musyaqqah atas kesusahan yang menjadi sebab keringanan. Contohnya, pasangan yang berkahwin ingin mendapatkan zuriat, namun pihak isteri tidak boleh hamil atas alasan mengalami masalah. Maka dengan adanya teknologi dan penciptaan terkini, pasangan itu boleh memperoleh anak dengan kaedah kehamilan melalui proses pensenyawaan luar rahim ( In vitro fertilisation -IVF ). Kaedah ini diharuskan dalam Islam sekiranya kehamilan ( secara normal ) tidak dapat dilakukan.

Perbincangan Kaedah.

Antara kesukaran yang boleh menjadi sebab berlakunya kemudaha dan keringanan ialah;

Ø  Jahil.

Konsep jahil dalam kaedah ini merujuk kepada hilangnya kewarasan ( biasa ) sebagai seorang manusia atau sesuatu keadan seseorang tidak mengetahui perkara sebenar. Namun diketahui selepas berlaknya sesuatu perkara yang menyebabkan hilangnya kewarasan tersebut. Contohnya, dalam bidang bioteknologi pemakanan, terdapat pelbagai bahan campuran yang digunakan dan tidak mengetahui sumbernya oleh orang awam seperti proses pembuatan coklat dan gelatin sehinggalah timbul isi tentang halal dan haram penggunaan produk bioteknologi tersebut. Dalam hal ini, jahil atau tidak tahu mengenai sesuatu perkara itu boleh menjadi sebab berlakunya kemudahan dan keringanan dalam mengambil perkara itu.

Ø  Paksaan.

   Paksaan yang diterima bagi melayakan seseorang itu digugurkan daripada memikul tanggungjawab dalam agama adalah untuk menyelamatkan agama, nyawa, akal keturunan dan harta. Contohmya, seseorang itu telah dipaksa untuk menggodam sesuatu sistem maklumat organisasi atau individu dengan ancaman bunuh jika dia tidak melaksanakanya. Maka ketika itu, dia dibenarkan melakukan arahan tersebut bagi menyelamatkan diri dan nyawanya. Walaupun demikian, hatinya mestilah tidak reda dengan perlakuan dan tidak bersetuju dengan tugasan itu.

Ø  Umumul Balwa.

    Suatu perkara yang telah diterima umum yang boleh dimaafkan apabila berlakunya keadaan atau sesuatu perkara tersebut dalam kehidupan. Contohnya, produk yang dihasilkan daripada bahan yang halal dan melalui kaedah pemprosesan yang mematuhi syarak. Apabila berlaku kontaminasi dengan sesuatu yang haram seperti terdapatnya DNA khinzir pada makanan itu setelah dikaji dan diselidiki semua atau sebahagian daripadanya tanpa diketahui, maka hukum keadaan ini adalah kembali kepada hukum asal,iaitu halal. Hal ini kerana pencemaran yang berlaku pada makanan atau produk tersebut adalah di luar kawalan manusia dan pihak yang mengawalnya serta keadaan ini sukar dielakkan.

Aplikasi Kaedah

Aplikasi kaedah ini dalam bidang sains, teknologi dan kejuruteraan adalah tertakluk kepada prinsip-prinsip syariat dan tujuan-tujuannya. Antara perkara penting yang perlu menjadi perhatian bagi para saintis,teknorat dan jurutera adalah seperti yang berikut:

1.      Sebarang kesukaran yang berlaku dalam proses penyelidikan hendaklah dirujuk kepada syarat-syarat yang membolehkan rukhsah (keringanan).

2.      Pertimbangan untuk mencipta sesuatu bagi kepentingan manusia haruslah menjadi keutamaan untuk mengguna pakai konsep rukhsah.

3.      Keizinan untuk mengguna pakai kaedah ini berlaku apabila sesuatu tujuan yang sangat diperlukan oleh manusia terhalang oleh sesuatu kesukaran atau kepayahan.

4.      Status kebenaran untuk menggunakan segala bentuk keringanan adalah berkuatkuasa selama kesukaran tersebut masih lagi berlaku dalam keadaan yang diizikan oleh syarak.

5.      Kaedah ini tidak boleh diambil mudah atau dipandang ringan semata-mata untuk menghalalkan segala bentuk rukhsah(keringanan) sebelum pelbagai pilihan lain diuji untuk mengelakkan atau mengatasi kesukaran tersebut.

6.      Penggunaan dan pemakaian kaedah hokum ini tiada had dan sempadan waktu. Keutamaan hanya diberikan kepada kes-kes yang boleh memudaratkan agama, nyawa, akal, keturunan dan harta manusia.

7.      Kejujuran dan tanggungjawab yang maksima diperlukan oleh para saintis, teknokrat dan jurutera dalam menjalankan peranan mereka. Kewajaran dan kerelevanan sesuatu perkara yang dibuat atau dihasilkan mestilah benar lagi tulus bagi tujuan kebaikan dan menolak kesukaran.

Kemudaratan Hendaklah Dihilangkan (ﺍﻝﺾﺭﺭﻳﺯﺍﻝ)

Kemudaratan dalam kaedah ini bermaksud sesuatu perkara yang menjadi kesukaran bagi mencapai kepentingan asasi kehidupan manusia yang melibatkan agama, nyawa, keturunan, akal dan harta. Dalam hal ini, kaedah ini sebenarnya menjelaskan bahawa tiap-tiap perkara yang boleh mendatangkan bahaya dan mudarat hendaklah dihapuskan. Kaedah ini adalah bersumberkan hadis Rasulullah SAW yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim yang Bermaksud:

“(Islam itu) itu tidak boleh bahaya dan membahayakan.” (hadis Riwayat Bukhari dan Muslim)

            Justeru, kita sebenarnya tidak boleh sama sekali melakukan kerosakan dan kemudaratan terhadap diri sendiri atau orang lain, lebih-lebih lagi kepada nyawa dan maruah seseorang. Islam mengharamkan segala tindakan yang boleh membawa kepada kemudaratan. Dalam masa yang sama, Islam melarang umatnya membalas tindakan pihak lain yang memberikan kemudaratan.

            Ukuran kemudaratan adalah merujuk impak buruk atau negatif menurut perspektif agama di samping sistem nilai dan norma masyarakat yang tidak bercanggah dengan tujuan dan prinsip-prinsip syariat. Dalam bidang perubatan seperti pembedahan plastik dan kosmetik, Islam hanya membenarkan sesuatu yang bertujuan untuk perubatan dan kesihatan semata-mata. Tujuan selain daripada itu tidak dibenarkan dan hukumnya adalah haram mengikut syariat Islam.

           Dalam kaedah ini, telah dijelaskan mengenai lima kaedah yang keluar daripada kemudratan yang dihilangkan iaitu:

·         Keadaan darurat mengharuskan perkara yang dilarang (al-Dharurah Tubih al-Makhzurah)

Al-Dharurah adalah sesuatu yang tidak mungkin dapat dicapoai dengan lima kepentingan asasi manusia bagi seseorang Muslim melainkan dengannya sahaja. Lima kepentingan asasi itu akal, agam, keturunan, nyawa dan harta. Sementara al-makhzurah yang dimaksudkan adalah segala perkara yang terdapat nas syarak yang melarang dan mengharamkannya (Mohd Salleh, 1999)

Kaedah ini menjelaskan bahawa dalam keadaan tertentu yang darurat, maka kita diharuskan melakukan sesuatu yang pada asalnya dilarang oleh hokum Islkam. Contohnya, kita diharuskan memakan bangkai kerana ketiadaan makanan.Hal ini kerana, kematian akibat kebuluran mungkin terjadi sekiranya bangkai tersebut tidak dijadikan sebagai makanan.

·         Sesuatu yang diharuskan kerana darurat dihakna menurut kadar darurat sahaja (al-Dharurah Tuqaddir bi Qadariha)

Islam mengharuskan perkara yang dilarang ketika darurat menolak kemudaratan kepada manusia, tetapi tidak patut bagi seorang Muslim mengambil peluang untuk terus–menerus berasa selesa dan senang dengan sesuatu yang haram atas alasan darurat. Kaedah ini membawa maksud bahawa keharusan perkara yang dilarang ketika darurat tersebut adalah mengikut kadar keperluannya.

·         Kemudaratan tidak boleh dihilankan dengan kemudaratan (al-Dharar La Yusal bi al-Dharar)

Kaedah ini membawa maksud bahawa sesuatu kemudaratan yang dihjilangkan atau disingkirkan tidak boleh mendatangkan sesuatu kemudaratan yang lainsama ada kepada dirinya atau orang lain. Contohnya dalam bidang perubatan, Zahir dan Yazid menghidapi penyakit yang sama dan ubat yang sama antara mereka. Jika ubat itu kepunyaan Yazid, maka tidak haris diambil ubat itu untuk diberikan kepada Zahir.

·         Kemudaratan yang lebih berat dihilangkan dengan kemudaratan yang lebih ringan (al-Dharar al-assyad yuzl bi al-dharar al-akhf)

Kaedah ini menbawa maksud jika kita tiada pilihan lain melainkan pastinya terpaksa menghadapi kemudaratan tersebut, maka hukumnya perlulah dipilih sesuatu yang lebih ringan kemudaratannya. Sebagai contoh, wanita yang hamil telah meninggal dunia namun anak dalam rahimnya masih hidup dan bergerak-gerak, makadalam Islam dibolehkan melakukan pembedahan perut wanita yang telah meninggal dunia itu untuk menyelamatkan nyawa bayi yang dalam kandungan.

·         Menolak kemudaratan adalah lebih utama daripada mengambil kebaikan ( Dar’ al-Mafasad Awla Min Jalb al-Masalih)

Apabila bertembung dengan keburukan dan kemudaratan, maka pada kebiasannya hendaklah didahulukan dengan menolak keburukan kerana penekanan syarak kepada perkara-perkara larangan melebihi perkara yang ditetapkan. Kaedah ini membawa maksud, jika terdapat pertentangan antara kebaikan dan kemudaratan dalam sesuatu perkara, maka mencegah kemudaratan itu adalah lebih baik daripada mendapat kebaikan.

 Aplikasi Kaedah

Kaedah kemudaratan hendaklah dihilangkan atau ditiadakan adalah sangat penting dalam kehidupan manusia. Kemajuan sains teknologi dan kejuruteraan banyak membantu kehidupan manusia agar menjadi lebih mudah, selesa, cepat dan melampaui norma kehidupan biasa.

Antara fenomena hari ini ialah maklumat telah berubah menjadi barang dagangan yang cukup laris di pasaran yang cukup laris di pasarn. Penyebaran maklumat dan berita-berita palsu melalui media massa dan media elektronik mahupun melalui penggunaanaplikasi WhatsApp, Telegram, Wechat, Facebook, Instagram, Twitter ialah contoh penciptaan telekomunikasi dan maklumat yang telah disalahgunakan. Islam mengajar kita agar segala maklumat yang diakses di dalam internet hendaklah dipastikan sumbernya. Allah mengingatkannya dalam surah al-Hujurat:

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Jika seseorang yang fasiq dating kepadamu membawa satu berita, maka telitilah kebenarannya agar kamu tidak mencelakakan suatu kaum kerana kebodohan, yang akhirnya membawa kepada penyesalan.”

          Aplikasi kaedah ini juga membolehkan sesuatu kemudaratan disingkirkan, iaitu dengan membenarkan sesuatu yang asalnya dilarang atau haram untuk dilaksanakan atau digunakan. Contohnya penggunaan vaksin untuk Imunisasi Hepatitis B yang dihasilkan daripada ragi dibenarkan dan harus kerana sesuatu yang bukan najis. Penggunaan virus adalah untuk tujuan perubatan. Contoh lain adalah hokum menggunakan pelalian Meningococcal Meningitis, iaitu Mencevax yang diambil dan diperoleh daripada sumber lembu adalah harus digunakan dalam bidang perubatan dan perawatan. Walau bagaimanapun, Meningococcal Meningitis iaitu Menomune yang mengadungi unsur daripadakhinzir adalah haram digunakan walaupun untuk tujuan perubatan.

        Dalam waktu yang sama, kemudaratan tidak boleh dihilangkan dengan kemudaratan yang setaraf dengannya. Seseorang itu tidak boleh menghasilkan sesuatu yang sama bahayanya walauipun berbeza bentuk. Sebagai contoh, seorang saintis telah menghasilkan sesuatu produk yang memabukkan bagi menggantikan arak. Hukumnya juga adalah haram kerana kedua-duanya mempunyai keburukkan yang sama walaupun kaedah penghasilannya yang berbeza.

        Melalui kaedah ini, menolak kerosakan menjadi keutamaan daripada mengambil kebaikan. Kaedah ini menuntut apa-apa jua program dan aktiviti dalam sains teknologi dan kejuruteraan hendaklah mendahulukan tujuan, iaitu dengan menyingkirkan kemudaratan berbanding dengan kebaikan. Tujuan ini bermakna, para saintis, teknokrat dan jurutera hendaklah menjadikan penyelidikan mereka sesuatu yang boleh menghapuskan kesukaran dan kemudaratan berbanding dengan nilai kebaikan serta keselesaan.

     Di samping itu, kaedah ini juga memberikan satu panduan umum kepada para saintis, teknokrat dan jurutera tentang pentingnya nilai menolak kemudaratan demi mencari kebaikan. Dalam hal ini, tidak ada ungkapan “ atas sebab kepentingan manusia, segala perkara menjadi halal”. Konsep kemudaratan dan kesukaran serta kebaikan sewajarnya diberikan gambaran ytang sebenar berasaskan panduan Islam dalam kaedah-kaedah fiqah.

Adat dijadikan sebagai rujukan Hukum

Adat bermaksud sesuatu yang sudah menjadi kelazimaan dalam kehidupan manusia. ‘Uruf pula merujuk sesuatu yang telak dimaklumi oleh masyarakat hingga menjadi amalam kebiasaan.

    Kaedah ini membawa maksud adat, ‘uruf atau kebiasaan sesuatu tempat itu sebagai sumber hukum dan rujukan dalam menentukan dan menetapkan sesuatu hokum untuk sesuatu isu atau kes tertentu yang tiada dalil, sumber hokum Islam atau nas syarak terhadap permasalahan tersebut. Sekiranya terdapat nas syarak, maka penggunaan kaedah ini akan terbatal. Kaedah ini dibentuk berdasarkan hadi Nabi Muhammad SAW yang bermaksud:

“Apa-apa yang dipandang baik oleh kaum muslimin maka ia dianggap baik di sisi Allah SWT sementara apa-apa yang dipandang buruk oleh kaum muslimin maka ia dianggap buruk oleh Allah SWT.” (Hadis Riwayat Bukhari)

Adat atau ‘uruf terbahagi kepada empat bahagian utama, iaitu:\

Ø  Adat am

Adat ini merujuk sesuatu kebiasaan yang diterima umum sebagai sesuatu yang memberi maksud tertentu.

Ø  Adat Khusus
Adat khusus ialah perkara yang terpakai dan difahami oleh sesetengah masyarakat atau negeri atau dalam kalangan gologan teretentu.

Ø  Adat Sahih
Adat sahih merupakan adat yang tidak bercanggah dengan nas syarak atau prinsip syariat, tidak menghalalkan yang haram, tidak membatalkan yang wajib atau menghilangkan kemaslahatan dalam syariat.

Ø  Adat fasid atau rosak
Adat fasid atau rosak ialah adat yang berlawanan atau bercanggah dengan nas syarak atau prinsip syariat atau menghalalkan yang haram atau membatalkan yang wajib atau menghilankan kemaslahatan dalam, syariat.

Aplikasi Kaedah

Kaedah ini amat besar peranannya dalam pengurusan manusia. Setiap kajian dalam sains, teknologi dan kejuruteraan dibenarkan menggunakan kaedah ini sebagai sumber rujukan untuk membuat keputusan.

        Pemakaian kaedah ini hendaklah berdasarkan kefahaman yang mendalam tentang konsep adat dan ‘uruf yang mampu menjadi rujukan hokum. Kebiasaan yang berstatus baik serta menepati kehendak syarak atau tidak bertentangan dengan prinsip syariat seharusnya menjadi perbincangan khusus sebelum sesuatu operasi penyelidikan dibuat.

        Kebiasaanyang diterima umum dan satu kelaziman yang meluas belum cukup menjadi sandaran untuk menghasilkan bahan rekaan dan teknologi baharu, Sekiranya impak buruk lebih besar. Asas pertimbangan utama untuk menerima adat sebagai rujukan hokum adalah dengan mencegah berlakunya kemudaratan melebihi daripada menarik kemashalatan kepada manusia. Oleh hal yang demikian, para saintis, teknokrat dan jurutera perlu menjadikan nas syarak dan prinsip-prinsip utama syariat serta tujuan-tujuan syariat sebagai sumber terasa dalam membuat penyelidikan.

    Antara syarat utama ‘uruf atau adat diterima adalah seperti yang berikut:

·         ‘uruf’ tersebut hendaklah menjadi amalan kebiasaan atau datu budaya yang diambil secara berskala besar oleh masyarakat, konsisten dan tidak mudah berubah-ubah dalam tempoh yang singkat.

·         Amalan yang dikatakan sebagai adat tersebut tidak bercanggah dengan nas syarak atau mana-mana prinsip syariat yang qat’I 9yang telah ditetapkan oleh syarak secara kekal atau pasti.

Aplikasi Qawaid Fiqhiyyah Dalam Sains Dan Teknologi

Qawaid Fiqhiyyah menjadi satu garis panduan dalam menentukan hukum bagi sesuatu masalah atau isu yang timbul melalui penciptaan sains, teknologi dan kejuruteraan pada hari ini. Berpandukan kaedah fiqah, dalil Al-Quran serta hadis ini, wujudnya penggunaan sains dan teknologi boleh ditentukan sama ada diharuskan atau tidak.

Teknologi Yang Diharuskan Dalam Islam

Jelas sekali Islam didak pernak menolak pembangunan dan pencitaan dalam bidang islam , teknologi dan kejuruteraan.Ini kerana semua ilmu adalah milik Allah SWT. Semua orang yang mempelajari dan mengaplikasikan ilmu ini hendaklah menggunakannya ke jalan Allah SWT dan tidak menyalahgunakan ilmu yang telah dianugerahkan. Antara teknologi yang diharuskan dalam Islam bagi kepentingan dan kemaslahatan manusia sejagat adalah seperti berikut:

·         Kaedah persenyawaan Teknik bantuan ART

   

Kaedah yang dilakukan dengan cara sperma atau embrio yang dimasukkan ke dalam rahim wanita. Sekiranya proses ini dijalankan selepas wanita tersebut kematian suami atau berlakunya penceraian, maka hukumnya adalah haram dalam islam. Walau bagaimanapun, Islam mengharuskan penggunaan Keadah Persenyawaan Teknik Reproduktif (ART) bagi pasangan suami isteri yang tidak mampu dikurniakan zuriat memlalui proses normal. Atas dasar itu, suami isteri itu dibenarkan melakukan kaedah ART dengan syarat sebelum berlakunya kematian atau penceraian ke atas pasangan tersebut. Sperma dan embrio yang disimpan beku tidak boleh digunakan jika mereka tidak mempunyai sebarang ikatan yang sah.

   

Syarat untuk melakukan ART bagi pasangan suami isteri adalah seperti yang berikut:

Ø  Hanya embrio yang bebas daripada segala penyakit genetik boleh dipindahkan ke dalam rahim isteri.

Ø  Kajian yang menukar sifat semula jadi seperti warna mata, warna kulit, warna rambut dan lain-lain adalah tidak dibenarkan sama sekali

Ø  Menyiman beku sperma dan embrio hanya boleh dilakukan oleh pusat ART yang bertauliah dan diiktiraf sahaja bagi memastikan sistem dokumentasi yang tepat agar tidak berlakunya percampuran benih.

Ø  Pemilihan jantina embrio dibenarkan jikan jantina itu mempunyai penyakit genetik yang serius.

Ø  Kajian yang berunsurkan komersial dan tiada kaitan dengan kesihatan ibu atau janin tidak dibenarkan.

·         Pembiakan Bayi Tabung Uji

Kaedah kelahiran bayi melalui teknik In Vitro Fertilisation; Persenyawaan In Vitro (IVF) telah memberi alternatif kepada pasangan suami isteri yang tidak mempunyai zuriat. Kaedah ini merupakan satu teknik persenyawaan di luar badan manusia, iaitu ovum daripada isteri dan sperma daripada suami disenyawakan diluar badan atau secara in vitro. Seterusnya, ia akan dikembangkan dalam tabung uji sehingga berbentuk bloatosista dengan memberi nutrien tertentu.

  Terdapat beberapa pendapat ulama mengenai bayi tabung uji ini. Ada yang berpendapat yang membolehkan kaedah ini dengan beberapa syarat. Walau bagaimanapun, ada yang berpendapat kaedah ini adalah haram kerana ia seolah-olah mengubah takdir Allah SWT. Ada ulama yang membenarkan kaedah ini kerana mereka berpendapat bahawa bayi tabung uji ini bukanlah untuk mengubah takdir atau ciptaan Allah tetapi doktor hanya membantu pasangan yang sukar untuk mendapatkan zuriat. Dalam keputusan muzakarah Fatwa Kebangsaan, menyatakan bahawa jika benih yang diambil daripada pasangan suami isteri yang sah , maka bayi tabung uji itu adalah sah di sisi Islam dan boleh menjadi wali dan berhak menerima harta pusaka. Namun, jika benih yang diambil bukan daripada pasangan yang sah, maka perkara itu bertentangan dengan Islam.

   Pertemuan ulama Fiqah Islam sedunia di Jordan pada 11 hingga 16 Oktober 1986 membincangkan mengenai masalah teknik bayi tabung uji dan keputusan adalah seperti berikut:

A)  Apabila ada kesalahan pada isteri sehingga mereka mengambil ovum wanita lain yang bukan isterinya yang sah untuk dicampurkan dengan sperma suami (kedalam tabung uji atau secara langsung) kemudian di tanam ke rahim isteri yang sah.

B)  Apabila ada kesalahsn kepada suami sehingga keluarga ini terpaksa mengambil sperma lelaki lain yang bukan suaminya yang sah untuk dicampurkan dengan ovum isterinya (dalam tabung uji atau secara langsung) kemudian disuntikkan ke dalam rahim isterinya.

C)  Sperma suami dan ovum isteri dalam keadaan baik tetapi mereka ingin melahirkan anak melalui rahim wanita lain dengan cara mengambil sperma suami dan ovum isterinya dan disatukan (dalam tabung uji atau secara langsung) kemudian disuntik dalam rahim wanita lain.

D)  Sperma suami dan ovum isteri tidak baik atau mereka inginkan benih orang lain sehingga mereka mengambil sperma atau ovum orang lain untuk disimpan dalam (tabung uji atau langsung) kemudian disuntik pula dalam rahim isterinya.

E)  Apabila suami itu memiliki dua orang isteri atau tiga orang isteri di mana sperma suami dan ovum isteri pertama tadi disatukan dalam tabung uji kemudian disuntik pula dalam rahim isterinya yang ketiga.

F)  Percampuran sperma suami dan ovum isteri dalam tabung uji lalu iainya disuntik dalam rahim isterinya yang sah.

G)  Sperma suami disuntik secara langsung dalam rahim isteri hingga berlaku pembenihan langsung di rahim tanpa proses persetubuhan secara normal.

Hasil daripada perbincangan itu, ulama bersepakat bahawa proses yang dilakukan melalui teknik bayi tabung uji daripada proses pertama hingga kelima adalah haram di sisi syariah manakalaproses atau teknik keenam dan ketujuh adalah diharuskan dalam Islam.

Keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan bagi hal Ehwal Agama Islam kali ke-5 pada 16-17 November 1982 memutuskan:

A)  Kaedah bayi tabung uji dari benih suami isteri yang dibenhkan secara ‘terhomat’ adalah sah di sisi Islam. Sebaliknya jika benih yang diambil daripada suami isteri yang tidak sah, maka bayi tabung uji yang dihasilkanjiga adalah tidak sah di sisi Islam walupun mengikut kaedah DNA dan teori biologikal bayi tersebut adalah anak kepada pasangan tersebut.

B)  Bayi yang dilahirkan melaui kaedah bayi tabung uji boleh menjadi wali dan berhak menerima harta pusaka daripada keluarganya.

C)  Jika benih dari suami atau isteri yang dikeluarkan dengan cara yang tidak bertentangan dengan Islam, maka ianya dikira secara terhormat.

·         Terapi Gen

Gen yang dibawa oleh kromosom merupakan unit asas yang berfungsi dalam mementukan perwarisan. Terapi gen merupakan satu teknik yang membetulkan atau membaik pulihkan kecacatan gen yang membawa penyakit genetik atau penyakit keturunan.Terapi gen titisan germa merupakan satu proses, iaitu sperma akan bersenyawa dengan telur yang mengandungi gen yang diubah suai.Persenyawaan akan menghasilkan sel baru yang dipanggil sel transgenik.

·         Kejuruteraan Tisu

Kejuruteraan tisu merupakan bidang yang menjadi semakin penting dalam dunia perubatan hari ini.Hal ini kerana,teknik kejuruteraan tisu ini membolehkan para doktor membaik pulih atau menggantikan bahagian badan yang rosak atau telah tua.Tisu yang rosak akan dapat dibina semula atau digantikan dengan tisu baharu seperti tisu tulang,rawan,salur darah dan kulit.

  Seterusnya,kejuruteraan tisu ini adalah satu alternatif untuk mendapatkan dan bahan yang sesuai bagi menggantikan dan menambah baik sesuatu fungsi dalam biologi atau organ manusia yang sudah rosak dan tidak berfungsi dengan sempurna.Malahan,penggunaan stem sel bagi tujuan perubatan dan kajian yang bukan diambil daripada proses pengklonan adalah diharuskan dalam islam selagi tidak bercanggah dengan hukum syarak.Penggunaa graf tisu dalam dalam amalan perubatan juga adalah diharuskan selagi ianya digunakan dalam perubatan.Penggunaannya juga tidak boleh disalahgunakan untuk tujuan perdagangan atau lain-lain yang salah di sisi syarak(Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Yang Bersidang Kali ke-38)

·         Pembedahan Plastik

Pembedahan plastik yang dilakukan dalam perubatan juga diharuskan dalam islam tetapi selain daripada tujuan tersebut,hukumnya salah walaupum ia hanya untuk menarik perhatian suami yang sah.Jika tujuannya adalah untuk memperbaiki organ yang rosak atau cacat serta ia memudaratkan kepada individu maka ia diharuskan diharuskan dalam islam.

  Contohnya,seseorang individu yang dilahirkan sumbing dan telah membuat pembedahan tersebut untuk memperbaiki keadaan itu supaya wajahnya sempurna seperti individu lain maka usaha tersebut tidak dikatakan mengubah ciptaan Allah SWT(Ab Aziz Ismail,2008).Syarak juga membenarkan pembedahan plastic dilakukan untuk memulihkan kesihatan seseorang yang sebelum ini sering terganggu atau semakin memudaratkannya.

·         Pengklonan Terapeutik dan Penyelidikan Sel Stem (Stem Cell)

Pengklonan terapeutik untuk tujuan rawatan perubatan seperti mencipta sel tertentu atau menggantikan organ yang telah rosak dengan mengambil kira langkah-langkah sempadan  yang dibenarkan oleh syarak adalah diharuskan.Perkara ini perlu menggunakan embrio yang disimpan beku atau lebihan embrio dari proses persenyawaan di luar Rahim(IVF) untuk tujuan penyedilikan dengan syarat perkara ini telah mendapat persetujuan daripada pasangan suami isteri yang menerima rawatan(Shahrul Hisham Zainal Ariffin et al.,2011)

·         Pemindahan Organ dan Derma Darah

Kaedah fiqah dalam masalah ini ialah kemudaratan hendaklah dihapuskan.Pendermaan organ dan darah adalah memenuhi salah satu maqasid syariah iaitu membantu kehidupan manusia,menyelamatkan nyawa dan memelihara jiwa manusia,mengembalikan fungsi serta membantu insan yang lain memerlukan kerana kurang sempurna organnya.

  Yusuf Qardawi berpendapat bahawa menderma organ dan darah adalah harus pada saat darurat dengan syarat tidak memudaratkan besar kepada penderma atau orang yang mempunyai hak keatasnya.Penderma pula mesti aqil baligh.Namun pendermaan organ kepada orang kafir harbi adalah sama sekali tidak dibenarkan.

Selain itu,syarat pendermaan organ menurut Yusuf Qardawi adalah organ yang didermakan tidak boleh dijual beli(Kitab Fatwa Mua’sirah).Pendermaan organ oleh seseorang muslim kepada bukan muslim yang tidak memusuhi orang islam diharuskan kerana organ yang didermakan  tidak akan memberi kesan kepada amalan baik atau buruk penderma itu.

·         Penggunaan Teknologi Nuklear

Penghasilan teknologi nuklear telah digunakan dalam meningkatkan kualiti sesuatu produk,menyimpan makanan dan menghapuskan bakteria diharuskan dalam islam.Teknologi nuklear boleh digunakan dengan menjimatkan tenaga elektrik kerana manusia memerlukan bahan plutonium dan uranium untuk mengeluarkan tenaga elektrik.

·         Teknologi Yang Memberikan Keselesaan  dan Kemudahan

Penggunaan dan penghasilan teknologi yang dapat memberikan keselesaan dan kemudahan kepada manusia dan masyarakat adalah digalakkan dan diharuskan.Contohnya,penciptaan dan penghasilan teknologi untuk memberi perlindungan serta kemudahan kepada manusia seperti pembuatan rumah,komunikasi,penghasilan kenderaan adalah diharuskan dalam islam. 

TEKNOLOGI YANG TIDAK DIHARUSKAN DALAM ISLAM

Pelbagai kemajuan dan penciptaan sains teknologi yang wujud pada hari ini.Walau bagaimanapun,ada antaranya yang tidak diharuskan dalam islam dan diharamkan dalam islam.Antaranya adalah:

1.Bank Air Mani

Cadangan kepada penubuhan bank air mani yang pernah dicadangkan ditolak mentah-mentah dan tidak diterima.Keputusan berdasarkan fatwa bahawa bank air mani adalah haram di sisi islam kerana permanian berhadas yang dilakukan oleh manusia adalah haram melainkan air mani itu adalah dari sumber suami yang sah sahaja dibenarkan islam(Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan Kali Pertama  Bersidang).Dalam hal ini,jika doktor atau mana-mana badan terlibat dalam aktiviti ini,maka hukumnya adalah haram dalam islam.

2.Botoks (Botulinum Toxin Type A)

Botoks adalah satu kaedah rawatan untuk menegangkan kulit muka denga memasukkan toksin supaya garis-garis kedutan pada wajah dapat dihilangkan dan mengekalkan kemudahan yang ternyata palsu semata-mata.

  Dalam hal ini,hukum mengambil suntikan botoks adalah haram mengikut syariah kerana pengambilan botoks tidak mematuhi peraturan am dalam proses menjadi  dan mencantikkan wajah yang dibenarkan dalam islam(Shahrul Hisham Zainal Ariffin et.al.,2011).Ia juga merupakam satu perbuatan yang sengaja menolak sunnatullah dan mengubah apa-apa yang Allah telah jadikan dan seolah-olah individu itu tidak bersyukur dengan segala kurniaan Allah SWT.Muzakarah Jawantankuasa Majlis Fatwa Kebangsaan memutuskan bahawa suntikan botoks  untuk tujuan kecantikan dan komestik adalah haram bahawa ia mengandungi bahan yang meragukan dan bersifat najis tetapi  jika ia digunakan untuk tujuaan perubatan dan penggunaannya dikategorikan dalam keadaa darurat dan berdasarkan keperluan adalah diharuskan.

Pengharaman botoks kerana ia mengandungi bahan daripada khinzir selain wujudnya bahan yang boleh mendatangkan kemudaratan.Suntikan ini juga membawa kesan sampingan yang memudaratkan dari aspek fizikal serta dalaman(Shahrul Hisham Zainal Ariffin et.,al2011).

3.Pengklonan Manusia

Pengklonan manusia bertujuan malahirkan semula manusia baharu boleh membawa kerosakan kepada sistem kekeluargaan  dan struktur sosial masyarakat dan merosakkan keturunan manusia.Yusuf Qardawi menjelaskan kaedah ini adalah diharamkan kerana ia bercanggah kepelbagaian ciptaan Allah SWT dan bercanggah dengan ciptaan makhluk yang berpasangan serta bercanggah juga dengan tradisi masyarakat manusia.

  Jawatankuasa Fatwa Majlis Agama Islam Singapura mengeluarkan fatwa yang mengharuskan pengklonan bagi menghasilkan organ gentian  untuk kajian peubatan atau menggantikan organ yang rosak.Oleh itu,panel Kajian Syariah dalam mesyuarat pada 1 Mac 2002 telah memutuskan bahawa:

A)Pengklonan manusia bagi tujuan pembiakan manusia hukumnya adalah haram kerana bertentangan dengan fitrah kejadian manusia.

B)Kaedah seperti ini juga tidak dibenarkan kepada pasangan suami isteri yang sah kerana dari segi saintifiknya,status anak yang dilahirkan itu nanti sebenarnya bukanlah ‘anak’ kepada pemberi nukleus,sebaliknya anak klon yang dihasilkan adalah kembar seirasnya sendiri.

C)Kaedah klon yang bertujuan untuk kajian diharuskan dengan syarat bahawa janin tersebut dimusnahkan sebelum tempoh 120 hari berdasarkan pandangan fuqaha’ yang mengharuskan pengguguran kandungan sebelum sempyrna 120 hari kerana pada masa itu janin belum mempunyai roh.

D)Pengklonan manusia untuk diambil sum-sum tulang atau mana-mana sahaja organ pada manusia yang telah diklonkan haram hukumnya kerana kaedah ini telah melahirkan manusia yang telah cukup sifatnya.

E)Pengklonan dengan tujuan perubatan seperti mencipta sel-sel tertentu bagi menggantikan organ yang rosak harus hukumnya dalam islam.

4.Teknologi Senjata yang Memusnahkan

Penghasilan teknologi senjata atau nuklear dengan tujuan untuk memerangi dan menguasai orang lain adalah diharamkan dalam islam.Teknologi ini diharamkan kerana merosakkan keturunan manusia,ekosistem dan alam.

5)Teknologi yang Tidak Sihat

Penciptaan dan penghasilan teknologi dengan tujuan mengembangkan budaya atau menyuntik budaya tidak sihat dalam masyarakat juga adalah diharamkan dalam islam.Contonya,kemudahan dan penciptaan penggunaan ICT telah digunakan untuk menyebarkan fitnah,menyebarkan berita palsu dan memburukkan antara satu sama lain adalah tidak diharuskan dalam islam,malahan perbuatan itu menjadi haram jika membawa kemudaratan kepada orang lain.

RUMUSAN

Penggunaan kaedah fiqah dalam sains teknologi dan kejuruteraan merupakan sesuatu yang perlu diambil kira oleh setiap saintis,teknorat dan jurutera.Pengaplikasian sains dan teknologi serta kejuruteraan oleh manusia perlu dilihat terlebih dahulu kesan langsung dan sampingan ketika perlaksanaannya.Pemakaian kaedah fiqah dalam bidang sains dan teknologi dan kejuruteraan juga haruslah didasari dengan kefahaman yang mendalam mengenai sesuatu kaedah yang akan diguna pakai.Hal ini perlu bagi memastikan segala kajian dan tindakan yang dilakukan menepati kaedah syarak dan tidak bertentangan dengan tujuan syariat,iaitu untuk memlihara agama,nyawa,akal,keturunan dan harta serta kemaslahatan lain.